La niña dormida

" La niña dormida,
trino de pájaros.
El viento descansa."


"Ante tu alegría,
tristeza en mi.
El yo se interpone."


"Mire tu interior y no te vi,
en mi seno te contemplé.
¿Que me impide verte en ti?."


"Un relampago de tristeza en ti,
retumba en mi corazón.
¿Donde esta la algarabía de los niños?."


"Modestia, verdadera o falsa,
¿Que mas da?,
cuando la humildad nos gobierna."


"Tus ojos, faro del cosmos,
mi espíritu errante.
El sendero se ilumina."

A Carolina.

Sopa de pato

"Una vez, hace muchos años, un santo sufí recibió un regalo de un aldeano, como agradecimiento por sus sabios consejos. El aldeano le entrego un pato, que el mismo criaba; la mujer del santón se dispuso a preparar un guiso con el pato, el sufí que conocía los pocos recursos del hombre, le invito a el junto a su familia para que degustaran todos la deliciosa sopa de pato que había preparado.

Cuando el aldeano volvió a su casa, relató a todos sus vecinos, lo sabio y compasivo que era el santón, pero sobre todo lo deliciosa que era la sopa.

Un vecino acudió con toda su familia a visitar al sufí y le explico que era vecino del hombre que le había regalado el pato y deseaba probar su sopa, el santón sin mediar palabra les dio de tomar de la sopa de pato. Este hombre volvió al poblado y contó esto de nuevo a sus vecinos.

Otro vecino acudió a ver al sufí y le dijo que era el vecino del vecino del hombre que le regalo el pato...

Este hecho se repitió hasta que un vecino al probar la sopa y notar que solo era agua , le espeto al sabio que aquello no era sopa, a lo que el sufí le contesto esta es la sopa de la sopa de la sopa de la sopa de la sopa del pato que el vecino del vecino del vecino del vecino de tu vecino me trajo hace días."

Mientras no alcanzamos nuestra propia iluminación, solo podemos tener una idea de lo que experimento otro ser, pero mientras seamos conscientes de nuestra limitación no hay ningún problema.

Pero por desgracia hay gurus y falsos maestros, que no siendo conscientes de que no han llegado al despertar autentico, nos venden, a veces sin mala intención, la idea que tuvo alguien, de la idea que tuvo alguien, de la idea que tuvo alguien, de la idea que tuvo alguien sobre lo que experimento un hombre que despertó a su propia naturaleza. En palabras de Jodorowsky, en lugar de iluminados, están transfufados.

Estas personas pueden hacernos ir por un camino erróneo, y en lugar de hacernos avanzar, hacernos retroceder. Por eso es muy importante que tengamos un especial cuidado al confiar en un maestro, y debemos sentir en lo mas hondo de nuestro corazón que es una buena brújula en nuestra travesía del mar de los sargazos. Pero para poder sentir los mensajes de nuestro corazón, debemos habernos librado antes de nuestros miedos, bloqueos y traumas emocionales, pero eso es otra historia.

Karma II

Voy a continuar un poco con el tema del Karma, en concreto sobre el buen y el mal karma, el maestro Deshimaru decía que había que parar la acumulación de karma y que el buen y el mal karma eran lo mismo, eran dos caras de la misma moneda y nos encadenaban por igual al ciclo incesante de reencarnaciones y sufrimiento; así mismo que el zen estaba más allá del bien y del mal.

En nuestra cultura judeocristiana, esto representa una ruptura de nuestras concepciones basadas en acumular buenas obras de cara a nuestra redención, puede chocar mucho e incluso provocar un efecto péndulo, y llevar a muchos a pensar que pueden comportarse como quieran.

Más allá de interpretaciones simplistas entiendo que Deshimaru lo que trata de decirnos es que, cuando vivimos plenamente el instante, estamos centrados en el aquí y ahora y el vacío reina en nuestra mente; el amor, la compasión y la bondad brotan espontáneamente de nosotros, sin necesidad de obligarnos en busca de una recompensa celestial.

Eso no quita que mientras no logramos ese estado, nos guiemos por la máxima de comportarnos con los demás de la misma forma que nos gustaría que se comportaran con nosotros. Y por que las deudas del mal Karma hay que saldarlas siempre.

En palabras del propio Deshimaru, extraídas de la practica del zen:

"Se puede poner fin a la acumulación del karma, se puede interrumpir el karma. Durante za-zen surgen pensamientos, después de una larga practica, poco a poco, inconsciente, natural, espontáneamente, alcanzamos el espíritu puro, estamos sin pensamiento (mushin), más allá del pensamiento (hishiryo). El ego se abandona y estamos en armonía absoluta con el universo."

Zazen es una tecnica excelente para realizar nuestra autentica naturaleza, pero no es la única, hay muchas mas, pero debemos distinguir las autenticas de las falsas y cuando encontremos una, comprometernos sinceramente con ella.

En el zen también se usa el termino buen karma, no referido a las buenas acciones, sino a las experiencias de nuestras vidas anteriores que cristalizaran en nuestro despertar en la existencia actual.

KARMA III

Debate

No se si se nota pero me gusta el debate y se me ha ocurrido una idea; releyendo "La practica del Zen" de Desshimaru, vi una estrofa del gran Kodo Sawaki, que aunque no comprendo bien lo que quiere transmitir, me fascina por su simplicidad. Creo que seria una buena idea subirla aqui y que me digais que os inspira a vosotros, es un reto que os lanzo para intentar escuchar otras voces.

" La oscuridad de la sombra de los pinos
depende de la claridad de la Luna."

Kodo Sawaki.

Mas alla de lo obvio, ¿que nos quiere transmitir este pasaje?

La Esencia

En la alameda plantaron hace algunos años varios metrosideros, es un árbol prehistórico de Nueva Zelanda cuyas flores no tienen pétalos, bueno botánica aparte, estos arboles todos de la misma edad, no hay ninguno igual, cada uno se ha desarrollado de una manera diferente, aunque ninguno ha podido crecer naturalmente, pues todos se han desarrollado condicionados por las podas para que se atengan a un patrón concreto.

Pero a pesar de su falta de naturalidad y a que todos son diferentes, todos tienen la esencia de árbol, hay uno muy bello que esta completamente cuajado de flores rojas, ha sido el primero en florecer, otros florecerán un poco mas tarde y otros no florecerán todavía, cada uno esta en su nivel de desarrollo, incluso algunos tienen verdaderos problemas de desarrollo por las excesivas podas o por los efectos del vandalismo, pero todos sin excepción tienden, cada uno a su ritmo, a dar lo mejor de si, a florecer y mostrarnos su esencia, igual para todos.

Si cambiamos árbol por ser humano...

Esta metáfora esta inspirada en un kusen pronunciado, hace unas semanas, por José Luis en el Dojo.

Shin Jin Mei

Poema de la fe en Zazen, del maestro Sozan:

"La esencia de la vía no es difícil, pero no debemos escoger o rechazar.

Si no odiamos y no dejamos de amar, la vía aparece claramente,
como la entrada de una cueva en la ladera de la montaña.

Si se crea una diferencia del grosor de un átomo,
ya una distancia infinita separa el cielo de la tierra.

Para despertar aquí y ahora,
hemos de liberarnos de lo exacto y de lo falso.

Cuando lo exacto y lo falso combaten,
el espíritu está enfermo.

Si desconocemos la profundidad del origen,
la conciencia se agota.

La verdadera vía es como el cosmos infinito,
nada le falta y nada le es superfluo.

Si dependemos de la ganancia o de la perdida,
no somos libres.

No corramos tras los fenómenos,
no nos entretengamos en el vacío.

Si nuestro espíritu se mantiene tranquilo, en calma, en su condición original,
se desvanece naturalmente, espontáneamente, como en el sueño."

Este poema insiste en la necesidad de transcender el pensamiento dualista, de ir mas allá de las categorías, de lo bueno y de la malo, de lo que nos gusta y de lo que nos disgusta, de lo correcto y de lo incorrecto, de estar continuamente juzgando.

Cuando el pensamiento dualista queda atrás nuestra luz comienza a manifestarse.

Los velos de la percepción

Hoy paseando junto al mar me llamo la atención las bellas tonalidades verdosas del mismo, entonces caí en la cuenta que llevaba las gafas de sol puestas, al quitármelas el mar retomo su color azul.

Así actúa sobre nuestra percepción de la realidad los velos que cubren nuestra conciencia, son la principal causa de nuestra ignorancia sobre la verdadera dinámica de la realidad, y nos encadenan a un continuo sufrimiento al negar la impermanencia de todo lo que nos rodea. Nos tergiversan los hechos que suceden a nuestro alrededor y nos impiden comprender las razones de las demás personas.

Por eso es tan importante que caigamos en la cuenta de la existencia de esos velos y trabajemos el cultivo de la atención sobre lo que estemos haciendo en cada momento, porque uno de los principales ingredientes de esos velos son la dispersión mental. En un sutra budista del que no recuerdo el nombre se dice que la mente puede crear 80000 ilusiones al día, y ninguna se corresponde con la realidad.