" La oscuridad de la sombra de los pinos
depende de la claridad de la Luna."
Kodo Sawaki.
depende de la claridad de la Luna."
Kodo Sawaki.
Mas alla de lo obvio, ¿que nos quiere transmitir este pasaje?
domingo, 25 de mayo de 2008
Debate
No se si se nota pero me gusta el debate y se me ha ocurrido una idea; releyendo "La practica del Zen" de Desshimaru, vi una estrofa del gran Kodo Sawaki, que aunque no comprendo bien lo que quiere transmitir, me fascina por su simplicidad. Creo que seria una buena idea subirla aqui y que me digais que os inspira a vosotros, es un reto que os lanzo para intentar escuchar otras voces.
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6 comentarios:
Vamos a filosofar un poco:
Pues a mi me sugiere la realidad del ego y su sombra.
En este mundo manifestado los pares de opuestos son una constante. La luz, o la claridad de la luna y la oscuridad, o la sombra de los pinos, son dos pares de opuestos. Cuanto más luz, más sombra. Nosotros somos los pinos del bosque, dependiendo de la claridad que nos llegue, así será la sombra que demos. Cuanto más clara es la luz de la luna, más definida es la oscuridad de nuestra sombra; más fácil es de ver, aunque menos fácil de aceptar.
Cuanta más claridad nos llegue de la luna, más oscura será nuestra sombra. Yo diría que cuanta más claridad hay en nuestra mente, más nos sorprende tener un lado oscuro y sólo cuando esa claridad se da, es cuando precisamente estamos preparados para enfrentarnos a nuestra sombra y reconciliarnos con ella; para alcanzar nuestra plenitud.
Una persona a la que no le llegue la claridad suficiente, su sombra será difusa, y no podrá verla, ni mucho menos aceptarla.
Precisamente me estoy leyendo ahora un libro que se titula "Encuentro con la Sombra: El poder del lado oscuro de la naturaleza humana" de C. Zweig y J. Abrams. Es una compilación de artículos de autores como Jung y algunos de sus discípulos acerca de este tema.
No sé, me gustaría ver el contexto de dónde has extraído el pasaje de Kodo Sawaki para decir algo más. Eso es lo que me ha inspirado al leerlo aislado.
Si tú pregunta fuera de examen, Curro, Veronica sacaría matricula de honor!
No podemos desmenuzar el poema de este maestro, porque sinceramente es como buscar los huevos de oro en el interior de la gallina!!!
El maestro nos transmite una realidad con una poesia, la poesia mantiene ese misterio esa danza que la hace magica si la paras para observarla mejor se cae!! Yo estoy de acuerdo con Veronica porque es lo más lógico dentro de la lógica en la que nos movemos, pero precisamente eso es lo que hace nuestra mente, ir siempre a lo más lógico a la realidad de la mente y la poesía es no mente o quizas menos mente menos lógica, creo que es maravillosa así y a buen entendedor pocas palabras bastan. Si la poesía es obvia pues ya esta!
No hay más! parate!
De la claridad de la luna se desprende la sombra del pino. Para mí no es cuestión de verlo como una dualidad, sino como un todo: una estampa bella en su totalidad. Con destellos de hermosura incluso en la oscuridad de la sombra del pino. Ser humano y ser espiritual como uno solo. Una unidad donde nos empeñamos en ver dos cosas distintas. Somos (con claros y sombras) perfectos, bellos y armoniosos. Aún cuando nos esforzamos por no verlo.
Bueno, si nos ponemos así no decimos nada!!
La poesía es la poesía y estoy totalmente de acuerdo con Jorge en que si se para para observarla, se cae. También estoy de acuerdo con Carolina, con ir más allá de la dualidad y ver el todo que somos.
Así que está claro que Kodo Sawaki, dice esto de pronto un buen día de inspiración y Deshimaru lo escucha y lo cuenta en su libro "La práctica del Zen". El creador de la poesía la dice poéticamente, sin mente; el que la comenta y la retransmite la dice con una intención... De la poesía ha captado el mensaje, una realidad.
Bueno, una vez mas, habéis superado mis expectativas, solo hecho en falta un comentario de José Luis, para tener la visión de un monje Zen como Dios manda.
Cada respuesta esta en su contexto, en el momento en que se encuentra cada persona. Vero esta leyendo un libro que la ha llevado a rebuscar en nuestro ego, en nuestra luces y sombras, y usa un tema que aparece en el Zen, donde se dice mucho que hay que "iluminar nuestras ilusiones".
Jorge, nos pide que no la miremos con los ojos de la mente, que la contemplemos en su belleza y aprovechemos la oportunidad que nos brinda de transcender el pensamiento analítico.
Por ultimo, Carolina nos habla de la unidad y de la importancia de transcender el pensamiento dualista, de ver al hombre y a la realidad como un todo bello y armonioso.
Tienes razón Verónica Kodo lo dijo en un momento de inspiración o de comprensión, pero lo repetía constantemente como un Koan para sus discípulos, pero yo creo que no para que sacáramos un mensaje único sino que pretendía que fuera un reflejo de nuestro estado, yo creo que su magia reside en que habrá una respuesta para cada uno y que esa respuesta sera autentica, igual que cada uno tiene su camino, y esa respuesta sera como un espejo de nuestro ser y nos dará una pista de hacía donde tenemos que encaminarnos.
Para mi, me inspira la ilusión de la realidad, vemos la sombra de los pinos y creemos que es real pero en realidad es una manifestación de la luna y a su vez esa sombra es autentica, también pone de manifiesto la interdependencia de todos los fenómenos, porque en realidad depende la sombra de los pinos de la luz de la luna o la claridad de la luna de la oscuridad de la sombra de los pinos.
Basta de filosofar Verónica! ... las palabras no responden el koan.
transformate en el y sabras la respuesta
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